老子说，修道积德不仅要会“不积”，要“损”，还要学会恰当地给予。列子在解释人的“含德之厚”时认为，这种厚德不光靠自修，还要靠“偷”。
何谓“损”
老子说：“为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。”
所谓“损”，就是否定或减损。“损之又损之”就是对要“损”的对象做不断的否定或减损。那么，“损”的对象，或者说这个“之”指的是什么呢？
从“为学者日益”这个角度而言，应该是“为学者”学习到的知识，都是哪些知识呢？庄子《知北游》指的是“仁”、“义”、“礼”，
庄子借黄帝之言回答“智”说：“道最高贵，德也不能轻易获得。仁总是要有所为，义总是要分别，礼更是虚伪欺诈。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！
河上公《道德经章句》对所要“损”的对象，即“学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。”“日损者，情欲文饰日以消损。”
西汉以来，对“损”的对象多是沿袭以上说法，即“仁”、“义”、“礼”，相应的知识与智巧，以及引发这些知识与智慧的欲望。
而皂罗袍3先生则将“损”的对象模型化，即7层障碍：自见、自是，自伐，自矜，然后是万物、三、二，最后达到“一”，此即“损之又损之”的工夫论，即通过不断减损的工夫，最后进至“无为”的境界。
何谓“给”
所谓“给”，就是“圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多”。因为“天之道，损有余而益不足”，因而圣人没有私自积蓄，他以众人之心为心，尽量会帮助别人，自己反而更富有。他尽量给予别人，自己的“德”反而更丰厚。
《老子》中的“给”，是基于“有余者损之，不足者补之”的自然平衡法则而言的，并非日常所言之施舍，以及简单的资助。
更不是有人解释的那样：要想得到别人的，首先要学会给予，那是对老子自然哲学的权谋化解读。
何谓“偷”
老子说“建德如偷”，个人建立了功德，却像偷来一样，不认之为己有。
老子《道德经》中，不乏对“损”“给”的论述，唯独缺乏对“偷”的相关论述。而《黄帝阴符经》《列子》《庄子》等道家典籍，均对“偷”有专门论述。
《黄帝阴符经》中“故天有五贼，见之者昌。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”
文中有“贼”有“盗”，“贼”为明取强夺，“盗”为暗地偷窃。“五贼”即是金木水火土“五星”。意思是说：盗窃天机有明暗两个方面。“建德若偷”是指暗地里偷来。
为了讲清楚“偷”的含义，列子在《列子·天瑞》里，进行了打断的论述，并以实例对其进行诠释，他说：
齐之国氏大富，宋之向氏大贫，自宋之齐请其术……公公私私，天地之德，知天地之德者，孰为盗邪，孰为不盗邪？”
故事很长，简单就其大要简述如下，以帮助理解“建德若偷”之意。
故事说：齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。向氏去向国氏请教致富的方法。国氏告诉他说：“我善于偷盗。初为盗时，一年够用，二年富足，三年大富。从此以后，我还惠及相邻。”
向氏大喜。但他只看重了偷盗的表面意思，却没有了解国氏偷盗的真义。于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有不被窃为己有。当然，不久就被问罪，罚得他倾家荡产。
向氏认为国氏欺骗了自己，便去齐国找国氏讨个说法。
国氏问：“怎么还会被惩罚呢，那么你是怎么偷盗的？”向氏叙说了他偷盗的情况。国氏说：“唉！无道之盗若此，愚之至也！你不听明白就去行窃，焉有不被惩处之理？
“天有时，地有利。我偷盗天地之时利，云雨的滋润，山林川泽的物产，用来种植作物，建筑房屋、围墙。在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖。这些禾苗、庄稼、土地、树木、禽兽、鱼鳖，都是天生出来的，难道是我所有的？
然而我偷盗天的东西却没有灾殃。人家积攒的金玉珍宝、谷布财物，不是天生具有的，你偷盗不被问罪，才怪呢？”
向氏很迷惑，以为国氏又在欺骗自己，回去后又去向东郭先生请教。东郭先生说：“你不知“盗”的真义啊！其实，就连你自己就是“盗”来，你父母偷盗阴阳中和之气来成就你的生命，充塞你的形体，又何况身外之物呢？国氏之盗，公道也，故无灾殃；而你之盗，私心也，故得罪。
把公共的东西视为公共所有，把私人的东西视为私人所有，这是天地的德行。了解了天地德行的人，才知道偷盗的真义啊！”
这段故事告诉人们：天地所生之物，取之不尽用之不竭，人人都在偷，只是百姓日用而不知，天地化育万物而无私，有道之人，懂得向天地探求，向大道求德。
这就是老子“建德若偷”中“偷”的含义，意即建立崇高的德行需要因循天道的法则而求得。